ВОЛШЕБНАЯ СТРАНА ЛЮБВИ

"Благородство, - сказал один знаменитый буси, - это способность души принять определённое решение… согласно с совестью, без колебания: "Умереть, если это нужно, убить - когда это потребуется".



Кроме верности и чувства долга одним из ключевых требований Бусидо была личная храбрость, несгибаемое мужество самурая. Бусидо признавало только разумную храбрость, осуждая напрасный риск; неразумная, бесцельная смерть считалась "собачьей смертью".
Принцип скромности вырабатывался вследствие подчинённого положения рядовых воинов, невозможности для них поднимать голову перед своим господином.
К скромности было близко также понятие "вежливость", подразумевавшее терпение, отсутствие зависти и зла. В лучшей своей форме вежливость приближалась, по конфуцианским понятиям, к любви. Развитию принципа вежливости способствовали постоянные упражнения в правильности манер, которые должны были привести все члены организма в гармонию, "при которой поведение будет показывать господство духа над плотью".
Наряду с указанными выше основными принципами самурайская этика включала в себя ряд второстепенных, неразрывно связанных с главными и определявших поступки и поведение самураев.
Умение владеть собой и управлять своими чувствами было доведено у самураев до большого совершенства. Душевное равновесие являлось идеалом бусидо, поэтому самурайская этика возвела этот принцип в ранг добродетели и высоко его ценила.
Отношение самурая к смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами:


С чем же сравнить
тело твоё, человек?
Призрачна жизнь,
словно роса на траве,
словно мерцанье зарниц.

Едва ли нуждается в доказательстве тезис о том, что воин, начисто лишённый страха смерти и видящий в смерти лишь дело чести, обладает в бою всеми преимуществами перед воином, судорожно преодолевающим естественные человеческие эмоции - чувство страха и инстинкт самосохранения. Речь идёт не о презрении к смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном принятии небытия, ожидающего "по ту сторону добра и зла". Самураи превратили тривиальную религиозную догму в средство воспитания сверхчеловеческого бесстрашия.




Ни раем, ни адом
меня уже не смутить,
и в лунном сиянье
стою непоколебим -
ни облачка на душе…



Умение абстрагироваться от мирской суеты, от прозы жизни, от жестокостей военного времени высоко ценилось в самурайской среде. Способность видеть "вечность в чашечке цветка" с ранних лет заботливо пестовалась в юношах и девушках родителями, учителями, всем их окружением. В под-ражание китайским классикам такой образ жизни, при котором человек может даже на грани между жизнью и смертью наслаждаться красотами пейзажа, называли в Японии фурю (кит. Фэнлю), что означает "ветер и поток". Парадоксально, но именно в смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели .
Умение абстрагироваться от мирской суеты, от прозы жизни, от жестокостей военного времени высоко ценилось в самурайской среде. Способность видеть "вечность в чашечке цветка" с ранних лет заботливо пестовалась в юношах и девушках родителями, учителями, всем их окружением. В под-ражание китайским классикам такой образ жизни, при котором человек может даже на грани между жизнью и смертью наслаждаться красотами пейзажа, называли в Японии фурю (кит. Фэнлю), что означает "ветер и поток". Парадоксально, но именно в смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели

Самодисциплина, усугублявшаяся изощрёнными регламентациями, заставляла самурая всегда и во всём следовать закону чести, что, согласно убеждениям верующего буддиста, благотворным об-разом влияло на карму и обеспечивало счастье в следующих рождениях.
Речь идёт не о презрении к смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном принятии не-бытия, ожидающего "по ту сторону добра и зла". Самураи превратили тривиальную религиозную дог-му в средство воспитания сверхчеловеческого бесстрашия.
Чувство чести. Сознание собственного достоинства воспитывалось у детей самураев с детства. Воины строго охраняли своё "доброе имя" - чувство стыда было для самурая самым тяжёлым. Япон-ская поговорка гласит: "Бесчестье подобно порезу на дереве, который со временем делается всё больше и больше".
Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него свою жизнь. Нередко из-за одного слова, задевающего честь са-мурая, в ход пускалось оружие; такие схватки буси заканчивались, как правило, смертью или ранени-ем. Во всех своих действиях самурай должен был исходить из соображений высшей справедливости и честности, что, разумеется было утопией во времена коварных интриг, заговоров и междоусобных войн. Тем не менее в частностях самураи были весьма щепетильны. Поговорка "буси ва ни гон наси" ("слово самурая свято") появилась не случайно, ибо самураи презирали ложь. Ложь для самурая была равна трусости.
Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство. Как правило, слово, даваемое самураем, было гарантией правдивости уверения. Гордость и самоуважение самурая должны были проявляться не только в храбрости на поле боя, но и в стойкости, столь необходимой каждому в повседневной жизни:
"Даже в случайном разговоре самурай не имеет права жаловаться. Он должен постоянно контролиро-вать себя, чтобы случайно не проронить словечка, уличающего в слабости.

Кроме чисто профессиональных особенностей, присущих сословию воинов, самурай должен был, по бусидо, обладать также благосклонностью, милосердием, чувством жалости, великодушием, симпатией к людям. Милосердие самурая (бусино насакэ) не было просто слепым импульсом, оно находилось в определённом отношении к справедливости, так как означало сохранение или уничтоже-ние жизни. Основой милосердия считалось сострадание, потому что "милосердный человек самый внимательный к тем, кто страдает и находится в несчастье".
Этикет войны требовал от самурая не проливать кровь более слабого побеждённого противника. Исходя из этого, бусидо объявило сострадание к слабым, беспомощным, униженным особой добродетелью самураев. Однако принцип милосердия, который бусидо считало принадлежностью каждого воина, часто нарушался жестокой дейст-вительностью феодальных времён, когда самураи грабили и убивали мирное население побеждённых княжеств и кланов.
"Бусидо - Путь воина - означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведёт к смерти. Не рассуждай! Направь мысль на путь, который ты предпочёл, и иди!
Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти. И пусть так будет всегда. Воспитывай свой разум. Когда твоя мысль постоянно будет вращаться около смерти, твой жизненный путь будет прям и прост. Твоя воля выполнит свой долг, твой щит превратится в стальной щит."

"Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув цели, останешься в живых, - ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.
Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчёмной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Бусидо - жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен".
Дзен воспитывал в самураях не просто равнодушие к смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования.
Уэсуги Кэнсин, бывший, как и его извечный соперник Такэда, "обращённым", или монахом в миру (ню-до), ревностным адептом Дзен, поучал вассалов:

"Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Всё решает дух. Постигнете дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти - то, что, в воде не тонет и в огне не горит".
Со временем смерть во имя долга стала восприниматься в самурайской среде как довольно трудный, но не лишённый эстетического наслаждения этап самосовершенствования.
О смерти много и прочувствованно рассуждали, смертью восторгались, к красивой смерти стремились.
Жизнь врага, в глазах самурая, не стоила ломаного гроша, поэтому в пылу сражения и речи не могло быть о пощаде и сострадании. Помиловать побеждённого можно было лишь из тактических соображений или в расчёте на богатый выкуп. Каждое новое убийство на поле брани должно было стимулировать личную храбрость самурая - таким образом, враг приобретал свойства некоего пассивного стимула отваги. Отсюда берёт начало и людоедский обычай кимо-тори. По синтоистским поверьям, источником смелости в теле человека служит печень (кимо). Считалось, что, съев сырую печень поверженного противника, получаешь новый заряд смелости. Наиболее кровожадные самураи рассекали врага надвое от левого плеча до правого бока приёмом кэса-гири ("монашеский плащ") и тут же, выхватив из живого тела трепещущую печень, пожирали её.

Сакэ... А Вы любите сакэ?
Давайте теперь поговорим об этом очень необычном напитке...



Давно ли японцы пьют саке?

Оказывается, японцы варят саке примерно с того самого времени, когда стали выращивать свою главную на сегодня сельскохозяйственную культуру – рис. И 300 лет до новой эры этот напиток уже был частью повседневного быта. По легенде впервые саке было сварено как напиток, предназначенный в жертвенное подношение богам, чтобы задобрить их и обеспечить таким образом урожай на период возделывания риса.

Известно, что в хронике “Нихонги” 720 году нашей эры упоминается о подданных императора Сюдзин, поклонявшихся божеству рисового вина «Омива-но ками». Кроме этого божества в японской мифологии существовало еще несколько мифических персонажей, связанных с рисовым вином – «Мацуо дзиндзя» и «Умэми дзиндзя». Им посвящено несколько храмов в Нара и Киото.

Вначале правом изготовления сакэ обладали только члены императорской семьи, позднее это умение переняли буддийские монахи и только в средние века этот напиток для собственного потребления стали производить крестьянские хозяйства. И хотя сегодня технология производства саке усовершенствована, в ней используются секреты, которые применялись мастерами саке на протяжении тысячелетий.

Традиционная емкость для сакэ - токкури

Хорошо известно, что японцы вообще склонны возводить в культ любой пустяк. Казалось бы, выпить с приятелями водки - что может быть проще? Нет, устраивают церемонию, причем ее участники делают такие физиономии, как будто им вручают высшие награды родины или они участвуют в погребении первого лица государства. Приносят девятилитровый бочонок с сакэ. Затем трое самых почетных гостей берут деревянные колотушки и согласованными усилиями выбивают крышку бочонка. После этого гостей обносят в точном соответствии с их общественным статусом деревянными плошками с сакэ, специально для этого изобретенными. Они имеют откровенно квадратную форму, и пить из них, не обливая кимоно, могла бы только жертва компрачикосов.
Японцы используют для обозначения этого напитка много слов, главные из которых — «саке», «осаке», «сейшу» или «нихоншу». В японском ресторане поймут любое из них. Часто приходится слышать в качестве синонима слова "саке" выражение "рисовая водка". Но здесь необходимо внести поправку. Саке - это не водка и не вино, это особый алкогольный напиток.
Подавляющее большинство сортов саке имеет крепость от 14 до 20 градусов. По консистенции сакэ ближе всего к ликеру или густому вину. Хотя некоторые считают, что это просто некрепкий самогон. Главные достоинства этого напитка заключаются в том, что он низкокалорийный и производится исключительно из натуральных продуктов. Саке производится из риса и чистейшей родниковой воды.

Готовый продукт оценивают по четырем основным критериям: "сладкий/острый" и "легкий/крепкий". Как правило, легкость проверяется по степени сухости. То есть, чем крепче саке, тем суше и грубей его вкус. С таким показателем как "сладкий/острый" дела обстоят проще. Чем выше соответствующий номер, тем слаще саке. А высокий номер остроты значит, что этот напиток обожжет ваш язык как перец.
Японцы говорят, что там, где пьют сакэ, рождается дружба. И это не декларация - церемония принятия сакэ действительно располагает к теплым чувствам. В искусстве пить сакэ воплощается японская вежливость. Сидя за чашечкой саке, собеседники говорят о чем угодно - а как только тема беседы вам надоест, возьмите графинчик с сакэ и подлейте человеку рядом. Таким образом, вы логически завершаете его речь, и теперь можете высказаться сами, а он будет внимательно и участливо слушать вас. И не забывайте перед каждым тостом говорить "Компай", что значит до дна.

Существуют разные виды cакэ и в каждом регионе есть свой вид местного cакэ.

1. Гиндзёсю является особым избранным cакэ. Для его приготовления используют белый очищенный на 60% рис. Гиндзёсю имеет специфический запах и цвет, а также хороший вкус. Хороший гиндзёсю имеет свежий фруктовый запах, мягкий и приятный вкус. Это дорогое cакэ.
2. Жунмаисю готовят из белого риса, рисовых дрожжей и воды, и имеет тонкий вкус и красивый блеск. Так как в качестве ингредиентов выступает только рис, это чисто рисовое cакэ.
3. Хонжёзосю готовится из очищенного на 70% белого риса, рисовых дрожжей и воды. В cакэ добавляется спирт для регулировки вкуса.
4. Гэнсю отличается тем, что в это cакэ не добавляют воду. Крепость такого напитка обычно составляет - 18-20%.
5. Намадзакэ. Сразу после процесса приготовления это cакэ разливают в банки и потому может долго храниться. Имеет вкус свежего cакэ.
6. Киипон готовится из риса, рисовых дрожжей и воды, и также является чисто рисовым cакэ.


Чуть чуть японского этикета

Как пить

Когда пьют саке или пиво, считается хорошим тоном подливать напитки в бокалы сотрапезников, не наливая при этом напиток в собственный бокал. Вы должны всегда следить за бокалами на столе и не оставлять их пустыми. Если кто-то хочет подлить напиток в ваш бокал, пододвиньте его к этому человеку, дабы не заставлять его тянуться к вам.
Сакэ принадлежит к редким в мире напиткам, которые пьют и подогретыми и охлажденными. Сакэ обладает довольно широким температурным диапазоном пития – 33-55°С. Для некоторых, нет ничего вкуснее, чем сакэ при комнатной температуре. Другие отдают предпочтение сакэ с кусочком льда. Специалисты говорят, что язык человека наиболее остро воспринимает вкус при температуре 15-30°С.

Так как пить саке?

Здесь диктует ситуация: легкий и сладкий саке лучше пить охлажденным в жаркий летний день. А в промозглую ветреную погоду пьют крепкий и острый сакэ. Его подогревают в специальной емкости до комнатной температуры. Такой способ употребления напитка по-японски называется "кан-заке". Для этого его наливают в специальный керамический сосуд и ставят в водяную баню. Главное, чтобы саке не перегрели – в этом случае он теряет аромат.

Сами же японцы, нередко пьют сакэ холодным, считая, что это позволяет более тонко почувствовать вкус напитка. Профессиональные дегустаторы различают до 90 оттенков аромата. Саке отличает разнообразие насыщенных фруктовых нот.


Как делают сакэ


Для приготовления сакэ берут крупный рис и обрушивают его. Причем в результате от первоначального количества может остаться совсем немного. В случае приготовления самых элитных сортов – всего тридцать процентов, обычно же – около семидесяти. После этого рис промывают, замачивают, а потом подвергают воздействию пара. Около четверти подготовленного риса идет на создание закваски, которую остужают до 30 градусов, а потом в течение приблизительно 35 часов выдерживают в жарком и влажном помещении – чтобы внесенная туда грибковая культура чувствовала себя вполне комфортно. Затем получившееся сусло смешивают с дрожжами и пропаренным рисом, и все это заливают водой. Процесс ферментации занимает около трех месяцев. Потом напиток очищают, фильтруют и пастеризуют.
В итоге из двух составляющих – воды и риса – получаются тысячи видов сакэ, рознящихся тончайшими оттенками цвета, вкуса, густотой, “бархатистостью”, прозрачностью, крепостью (максимум – 20 градусов). Как известно, саке полагается иметь намек на золотистую туманность – хотя тут есть множество вариантов. Молодое саке должно обладать еле заметным лимонным, почти зеленоватым отливом. Некоторые старые сорта саке имеют оттенок почти янтарный. Но до сих пор величайшей загадкой остается, как в напитке появляются фруктовые нотки.
В пределах даже маленького городка обычно производится с сотню разных видов сакэ. И хотя старшее поколение японцев жалуется на то, что производителей становится год от года все меньше, официальной статистикой учтено более 2 тысяч. Наибольшее распространение получили сорта очищенного сакэ – “сэйсю”. Он бесцветен и по вкусу напоминает херес, однако некоторые предпочитают более древнее неочищенное сакэ – “нигоридзакэ”, желтоватого цвета и несколько горьковатого вкуса.
В отличие от вин и другого спиртного сакэ различается не по годам урожая, а по категориям – “иккю” (первый класс) и “никкю” (второй класс) – в зависимости от ставки налога (эта классификация введена в 1992 году). Как правило, сакэ разливают либо в стеклянные бутыли по несколько литров, либо в небольшие бутылочки (720, 500 или 300 мл) и даже алюминиевые банки.
Молодое саке должно обладать еле заметным лимонным, почти зеленоватым отливом. Некоторые старые саке имеют оттенок почти янтарный, но это редкий случай. В аромате напитка профессиональные дегустаторы различают до 90 оттенков. Саке отличает разнообразие насыщенных фруктовых ароматов. Этот напиток – прекрасное сопровождение любой международной кухни, прежде всего японской. В японских питейных заведениях существует такое понятие, как сакана – легкая закуска, которая подается именно под саке.

ЛЕГКАЯ ЗАКУСКА ДЛЯ САКЭ - САКАНА



Сакана-но-Сакамуси
Сакана-но-Сакамуси
Продукты:
Белая рыба - 1 шт.
Имбирь
Порей

Приготовление:
1. Почистить рыбу, нарезать и посыпать солью.
2. Тонко нарезать порей кусочками по 5 см и также тонко порезать имбирь.
3. Положить рыбу в глубокую кастрюлю, посыпать пореем и имбирем и варить на пару 10-12 минут.
4. Полить сакэ большой ложкой и готовить еще 3 минуты.
5. По вкусу добавить порей и кушать с соевым соусом или поидзу момидзороси.

Сакэ разливают в 9-литровые бочонки и выдерживают в подвалах 1 год, иногда более.
Диапазон различий во вкусе и аромате различных сортов сакэ очень велик. Вкус сакэ весьма специфичен и для непривычного европейца малоприемлем, так как напоминает низкокачественное виски или самогон. Дешевые сорта имеют горьковатый привкус. Дорогое сакэ имеет во вкусе хересные тона, обусловленные жизнедеятельностью плесневых грибов коджи, по-видимому, в чем-то сходных с пленчатыми хересными дрожжами.


Некоторые сорта сакэ подслащивают. Хорошее сакэ прозрачно и бесцветно. Дешевые и настоянные сорта имеют желтоватый цвет.
Сакэ различается не по годам урожая, а по категориям – иккю, то есть первый класс, и никкю, второй класс, — в зависимости от ставки налога. Эта классификация введена в 1992.
Если приглашено много гостей, то сакэ употребляется целым бочонком, который торжественно заносят в помещение. Трое почетных гостей берут специальные деревянные колотушки с длинной ручкой и выбивают крышку.


Окружающие сопровождают эту операцию одобрительными возгласами. Сакэ пьют из различной посуды, специально для этого предназначенной. Во-первых, это деревянные квадратные плошечки, обычно изготавливаемые из криптомерии, вечнозеленого японского хвойного дерева. С непривычки пить из такой плошечки не очень удобно. Наливают ее ни в коем случае не доверху, а только на 2-3 небольших глотка. Во-вторых, маленькие фарфоровые чашечки очоко или стаканчики саказуки емкостью всего 30-40 мл.
И, наконец, небольшие стеклянные бокалы. Из них сакэ стали пить лишь в 20 столетии.


Не следует удивляться традиционной вежливой выжидающей паузе любого японца, предлагающего наполнить ваш сосуд рисовым вином, — он обязательно подождет, пока вы не поднимете свою чашечку и, вежливо приподняв ее, не подставите под тонкую струю сакэ из бутылки. Этот ритуал прочно укоренился в национальном японском этикете. Сакэ очень хорошо подходит к застольной беседе. Питьем сакэ отмечается удачная мысль собеседника, заполняются неловкие паузы, предложение выпить очередную чашечку позволяет сменить тему разговора. При произнесении тостов, когда до вас дойдет очередь, нужно обязательно пожелать присутствующим, а особенно хозяину, здоровья и благополучия.

КИМОНО



Японка в кимоно воплощает эталон сдержанной грации, мягкой женственности и скромного обаяния. Самые миниатюрные и изящные иностранки, надев кимоно, не в состоянии выразить ту естественную гармонию пластики, которой чаруют японки. То, что именно кимоно «участвует» в создании образа, подтверждается тем, что в европейской одежде те же японские дамы воспринимаются иначе.
Издавна одежде в японском обществе придавалось большое значение. В знаменитых литературных произведениях эпохи Хэйан (IX–XII вв.) – романе «Гэндзи-моногатари» и «Записках у изголовья» — очень много внимания уделено описаниям костюмов. В самом начале XIV в. придворная дама Нидзё написала «Непрошеную повесть», в которой так же, как и ее хэйанские предшественницы, подробно представила, как одеты ее герои. Именно с такой сцены начинается повествование: «...Дамы, служившие во дворце Томикодзи... появились в зале для дежурных, соперничая друг с другом блеском нарядов

Большинство орнаментов для кимоно были взяты из традиционных сюжетов четырех времен года, которые были широко распространены в живописи. Поэтому красота одежды неразрывно связывалась с красотой природы. Орнамент и цвет кимоно и всех его принадлежностей, включая пояс, должны отражать сезон года и тем самым гармонировать с окружающей природой, благодаря этому человек, надевающий кимоно, более чутко воспринимают малейшие изменения, происходящие вокруг.

Основой философии японского костюма служат три понятия - любовь, красота и этикет (яп. - рэй). Иероглиф рэй имеет старое чтение ия, которое является возгласом восхищения и благоговения перед силами, давшими жизнь всему мирозданию. Это чувство благодарности и уважения к природе и всему сущему содержит в своей основе принцип этикета (рэй).

Кроме того, одежда, скрывающая тело, уравнивает между собой людей разных возрастов друг перед другом и перед окружающими. Кимоно подчеркивает зрелость пятидесятилетнего человека, внутреннее спокойствие шестидесятилетнего, в семьдесят лет - строгую красоту, а в восемьдесят - философичный покой души. Это позволяет человеку идти через годы, только совершенствуя свой дух и приобретая мудрость, без ощущения, что он что-то теряет.

Кимоно складывается только определенным образом, и если оно сложено правильно, то получается прямоугольник. Когда человек правильно складывает то, что было надето должным образом, считают японцы, то в нем естественно воспитывается аккуратность и эстетизм в отношении повседневных дел.
Существует множество видов одежды-кимоно. К примеру, дома и в отелях люди часто носят юкату – легкое кимоно, вроде халатика. Его же носят девушки летом на народных фестивалях – оно недорогое, его легко одеть, и в нем не жарко. Празничное же кимоно стоит очень дорого, как автомобиль. Поэтому его обычно берут на прокат. Или передают по наследству. Плюс – в одевании кимоно и завязывании «оби» ( это пояс) без помощи специалиста не обойтись. Для этого нужно закончить соответсвующие курсы. Так что все идут либо к старым бабушкам, либо в специальные агентства, где клиентку одевают, как манекен.

История кимоно

История кимоно, необычайно интересная и многообразная, является одной из прекрасных страниц японского декоративного искусства, в которой ярко отражены этика, эстетика и особенности бытовой культуры японского народа.

Любой национальный костюм так или иначе отражает особенности материальной и культурной жизни народа, в том числе и национальный характер.
Это в полной мере относится и к кимоно, которое в XX веке приобрело большую популярность в мире. Тип кроя, силуэт, отдельные детали и мотивы активно использовались в интернациональной моде, но само кимоно в его традиционном виде по сей день остается для иностранцев одной из наиболее труднопостигаемых областей японской культуры. Есть немало представителей западного мира, до тонкостей изучивших японский язык и литературу, музыку, чайную церемонию, икэбану, боевые искусства и т.д., но даже они не умеют обращаться с традиционным японским кимоно. Много говорилось и писалось о том, что кимоно действительно зрительно корректирует пропорции тела, но дело не только в создании иллюзии стройности. Кимоно не просто регламентирует рисунок и ритм движений, но и является своего рода фокусом национальной психологии. Японка в кимоно воплощает эталон сдержанной грации, мягкой женственности и скромного обаяния. То, что именно кимоно "участвует" в создании образа, подтверждается тем, что в европейской одежде те же японские дамы воспринимаются иначе.

В рамках любой культуры рождение, брак и смерть - это три события, которые всегда имели особое значение в жизни человека. В Японии с ними также связаны многочисленные обряды, для которых, несмотря ни на что, используют исключительно традиционную одежду. Костюм, подобранный по всем правилам, в этих случаях является залогом будущего благополучия, а через комплекс использованных в нем символов осуществляется связь с предками и богами.

Японцы, создавая свою культуру, не боролись с природой, как это было на Западе, а приспосабливались к ней. В этих условиях и сформировался японский костюм, заключавший в себе эталон гармонии с природой.
Кимоно имеет стандартный крой по прямым линиям, который не соответствует очертаниям тела. Эта особенность позволяет легко подстраивать одежду под определенную фигуру. Европейский костюм, изготовленный на заказ, будет хорошо сидеть на человеке, независимо от его вкуса. А вот посадка японского кимоно полностью зависит от мастерства и хорошего вкуса того, кто его надевает. Поэтому сам процесс надевания кимоно становится творческим актом, что превращает каждого человека в художника, создающего индивидуальный образ. Поэтому японский национальный костюм подчеркивает не так внешность человека, как его характер. Кстати, кимоно практически не возможно надеть самостоятельно, что говорит об ориентированности японского общества на коллектив.

Кимоно плотно оборачивает тело с ног до головы, что воспитывает в человеке смирение и покорность. Длинная юбка без разреза, широкие рукава и пояс, подобный корсету, полностью меняют все движения человека. Они становятся неторопливыми и мягкими, что создает ощущение спокойствия и уверенности в себе.
Кроме того, одежда, скрывающая тело, уравнивает между собой людей разных возрастов друг перед другом и перед окружающими. Кимоно подчеркивает зрелость пятидесятилетнего человека, внутреннее спокойствие шестидесятилетнего, в семьдесят лет - строгую красоту, а в восемьдесят - философичный покой души. Это позволяет человеку идти через годы, только совершенствуя свой дух и приобретая мудрость, без ощущения, что он что-то теряет.

Кимоно складывается только определенным образом, и если оно сложено правильно, то получается прямоугольник. Когда человек правильно складывает то, что было надето должным образом, считают японцы, то в нем естественно воспитывается аккуратность и эстетизм в отношении повседневных дел.
Существуют строгие правила поведения, согласно которым считается неприличным, если человек одетый в национальный костюм по неосторожности показывает ноги или другие части тела, скрытые одеждой. Такие правила уравнивают женщин всех возрастов друг перед другом и перед окружающими, т.к. никто не видит внешней привлекательности молодого тела или потускневшей красоты человека в возрасте, отчего не возникает ни зависти, ни разочарования.